玉不是神器，而是君子灵魂的凝结物，散发着士人知识分子德行的浓郁香气。
越过玉的形态和气质，儒生看见了自身的端庄面影。玉就是士人精神投射在矿物上的伟大镜像。
玉从器物转变为德行的象征物是从春秋时期开始的，儒家学者在进行精神诠释的时候，急需一件器物、一个实实在在的物体作为无形的德行的载体。
而玉在这时进入他们的视野，它所包含的物理特征恰恰与儒家所要宣扬的道德标准相一致，于是，玉与儒家的结合，开启了几千年的玉文化时代。
玉质地坚硬慎密，色泽皎洁冰莹，性情温泽细润、声音清越舒远。而且早在西周时期，《诗经》中就有记载：
“言念君子，温其如玉。”
将君子喻为玉一样温文而纯洁。人们讲君子比德于玉，君子有德，玉也有德，两者可媲美。
这些特征被儒家学者所发掘，也由此形成了最早的世俗玉学家团队。
儒学和玉学从此结成了坚固的联盟，把玉推举到道德象征的新高度，而玉德的发展也迈上了一段满是波折的道路。
“润含玉德怀君子，寒助霜威忆大夫。”
春秋时期，著名思想家管仲，率先提出玉有仁、知、义、行等“九德”，后被孔子扩展为“十一德”，对玉德进行了全面的阐释。
东汉许慎《说文解字》又对玉德进行简化，概括为仁、义、智、勇、洁“五德”，跟上古流传下来的“五行”模式遥相呼应，成为玉器伦理学的基本原则。
这是玉石与儒家道德相互碰撞擦出的炽热的火花。
当身为君子的先民们佩挂上这些玉饰的时候，他们的举止就会更加地庄严和恭敬起来。
史书上说，他们的每一个动作都要符合礼的规范，姿态不能太过倨傲，走路的步幅也不能太大。
而最理想的境界是，在举手投足间，让玉器相互碰撞出清脆而有节凑的声音，这声音不仅集中君子的注意力，同时也告诉周围的人们：
君子来去光明正大，从不偷看偷听别人的言谈举动，这便又成为君子行动光明磊落的标志。
并传达出最高的礼的内涵，社会的规范就在这种有节律的声音中，走向了和谐和有序。
这便是五德之一“叩之其声，清越以长”所涵盖的内涵。
由于儒家对玉器的推广，玉被士人知识分子所普遍佩戴，由此引发了玉的世俗化的浪潮。
儒家是玉的民间化运动的最大推进者，玉所承载的世俗伦理语义是非常宏大的，在这里，玉已经走下神坛，成为君子灵魂的凝结物。
正如朱大可所说：
“跟传说中的神器完全不同，玉器的神性是被人的德行所深刻限定的：它不仅可以庇佑好人，也能致坏人于死地。玉器的这种道德审判能力，超出了世界上的所有物体。”
